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文化学園大学 国際文化・観光学科ブログ“小平の風”

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暑さ寒さも彼岸まで

 9月23日は秋分の日でしたね。皆さんはいかがお過ごしでしたか。私は結婚して以来、この日は婚家で過ごし、おはぎ作りをするのが恒例となっています。前の晩に餡を煮詰め、朝おはぎを作り、ご先祖に供えます。

秋分の日はお彼岸の中日に当たり、寺院では彼岸会が行われます。彼岸というのは煩悩に満ちたこの世を脱した悟りの境地を言いますが、なぜ秋分の日に彼岸という仏教の行事が重なっているのでしょうか。
 農村では、春分のころに豊作を祈り、秋分のころに豊作を祝う自然信仰があり、それが仏教の教えと結びつき、祖先を供養する意味を持ち始めたのだと考えられています。春分・秋分のころの前後七日間に先祖を供養し、故人を偲ぶ風習は、奈良時代にすでにその記録が残っているということです。
 秋分の日、お彼岸の中日には太陽は真東から上って、真西に沈みます。西方浄土という言葉があるように、極楽浄土は「西」にあると言われ、太陽が真西に沈む春分・秋分の夕陽は浄土への道しるべと感じられたようです。平安時代には大阪・四天王寺の西門が西方極楽浄土の東門に当たるとされ、お彼岸中日の夕陽を拝する聖地となっていたそうです。当時四天王寺の西門には海が迫っていて、海に沈む夕陽が見えたのです。

明治憲法下で春分の日は「春季皇霊祭」、秋分の日は「秋季皇霊祭」として大祭日とされ、宮中で祖先をまつる日となっていました。1948年に春分の日は「自然をたたえ生物をいつくしむ日」として、秋分の日は「祖先を敬い亡くなった人をしのぶ日」として国民の祝日に制定されました。秋分の日は、もともとの民間の先祖供養の日としてのお彼岸を復活させたものです。

 秋分は太陽が秋分点を通過する日です。秋分点というのは、大空を一つの球面と見た天球上の黄道(1年間かけて太陽が移動する道筋)と天の赤道(地球の赤道面を天球まで延長したもの)との交点の一つです。春分から秋分までは北半球にある太陽は、秋分から春分までは南半球に移るので、季節の分岐点となるのです。
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 なぜお彼岸におはぎを供えるのでしょうか。
 小豆の赤色は邪気を払うという民間信仰が、先祖の供養と結びついたものと言われています。また、この習慣は江戸時代に庶民の間から始まったと言われています。おはぎが一般的なようですが、稲荷寿司・海苔巻・お団子を供える地域もあるようです。皆さんの地域ではいかがでしょうか。
 ところで、おはぎにつける餡、皆さんはつぶ餡が好きですか、こし餡が好きですか。以前、アイスブレーキング(ワークショップの冒頭に場を和やかにするために行う簡単なグループワーク)で、「こし餡派?つぶ餡派?」というワークをしたことがあります。その時に、あまりこだわらない人、どちらか一方がいいという人、和菓子の種類によって餡の好みがはっきりとある人、いろいろいて面白く思いました。最近は餡が苦手という若者も増え、このワークが使いにくくなってきているとか…。私はどちらかというとこし餡好みです。幼いころ、母が煮た小豆を竹ざるで漉すのをわくわくした思いで見つめていたことが思い出されます。
 
大地震に大津波に大台風、今年は災害の多い年ですね。この後は過ごしやすい日々が続くことを祈りたいものです。
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参考: 岡田芳朗 2001 『暮らしのこよみ歳時記』、講談社 http://koyomi8.com

                                                 教授 齊藤 眞理子

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by bwukokusai | 2011-09-27 08:48 | 教員コラム

命より大切なものは、本当にないのか?

振り返れば、今からちょうど17年前に、それまでの17年間留守にしていた日本に“復帰”した。ほんの三、四年の留学の予定で出国したときは、未熟ながらも飲み屋で飲酒しても何ら問題にならない年齢であった。さて、出かけては見たものの、滞在先の人や文化や社会についての“なぜ?”“どうして?”の疑問は意に反して益々増えていくばかりで、中途半端で終了させるのもの癪に触るので、何とか納得のいくまで居残ってやろうと思い立ち、年月を重ねているうちに17年になってしまった。

そう言う訳で、私には70年代の終わり頃から80年代の全部、そして90年代の半ば頃までの、日本での生活体験が非常に乏しい。同世代ならばあの“バブル華やかりし頃”を体験している訳だが、それもない。そして、復帰して半年も経たないうちに次第に強く感じ始めたのが、ある種の「違和感」である。70年代の雰囲気と言うか人々の持っていた共通の意識や感覚みたいなものと、眼前に繰り広げられる90年代中期のものとが、まるっきりつながらないのである。まるで“ドッキリ カメラ”を仕掛けられているような感じがするのである。“新しい日本”の人々は確かにこの“自然の流れ”に身を任せて、“自然態”に見えるのだが、私の感覚にはエイリアンに乗っ取られてしまったかのような奇妙な、敢えて言えば「日本人を装う異星人たちとその社会」みたいに感じるのである。

心置きなく話せる数少ない友人たちと、議論をしたことも度々であるが(そして今も継続して議論しているのだが)、はじめのうちは「浦島太郎だね」とあしらわれていても、話を深めていくと一様に「確かに。今まで気にもとめていなかったけれど、言われて振り返ってみれば、確かにいつの間にか奇妙なことになっているよ」との答えが返ってくる。そして結論は、「本来は大切過ぎる“何か”であるが、それが“賢く振る舞うべきだ”という空気下で、いつの間にか消えていったような........」となるのである。

この“何か”とは一体何で、どのようなものなのか。17年経った今、まだ“これだ”“こういう経緯でそうなったのだ”と明確な解明には至っていないが、少しは見当がつくようになってきた。この間に起きた社会的な出来事、阪神淡路大震災からオウム事件、9・11事件、アフガン・イラク戦争、昨年の尖閣での中国漁船事件、そして今年の3・11東日本大震災などの際にも、この“何か”はちらほらと影を見せている。

もしどなたかこのことに感づいたり気に掛かったりしたら、ぜひお話をしたいものである。

                                                准教授 窪田 忍

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by bwukokusai | 2011-09-20 09:19 | 教員コラム

日本世間学会

先日「日本世間学会」という学会で研究発表を行いました。テーマは前回の私の担当回で少し触れさせていただいた日本語とPTAに共通する問題点についてです(http://bwukokusai.exblog.jp/12547145/)。

「世間学会」って何? と思われた方も多いと思います。
「世間」というのは、
「世間をお騒がせして大変に申し訳なく思っております」
とか、
「渡る世間に鬼はなし」
とか言うときの、あの「世間」です。

かつての日本語には「社会」という言葉はなく、「世間」とか「浮き世」などの概念しかありませんでした。今では私たちにとってなじみ深い「社会」という言葉は、societyの翻訳語として幕末から明治にかけて使われるようになったものなのです。

社会と世間。
日本人が学校で教科として勉強するのは、「社会」のほうです。
しかし、何か不祥事を起こしてしまった時のお詫びの言葉は、「社会をお騒がせして申し訳ございません」ではなく、「世間をお騒がせして申し訳ございません」です。

歴史学者(ドイツ中世史)の阿部謹也氏(1935-2006)は、日本には「世間」は存在しても、「社会」は存在していないのではないか? と鋭く問題提起をしました。
そのような問題意識のもと設立(1998年)されたのが「日本世間学会」というわけです。

阿部氏やその仕事を受け継ぐ研究者によれば、「世間」の特徴として、①契約よりも贈与・互酬、②個人主義よりも集団主義、③実力よりも長幼の序、④実質よりも儀式、⑤平等性よりも排他性(ウチ/ソトの区別)などが挙げられています。

私たちが「世間」をきちんと見すえることは簡単ではありません。
そのひとつの理由としては、自らの姿はそもそも見えにくいということがあります。そして、もうひとつ見落とされがちな理由があります。それは日本人が意識の上では「社会」に暮らしているつもりになっているということです。

世間学会の案内文の中には、
「世間はわが国では『隠された構造』としてあるが、しかし、それは依然として『謎』のままになっている。」
とあります。

案内文の最後に「学会のさしあたりの目的」としてあげられている三ヶ条を紹介しておきましょう。

1.哲学、法学、言語学、歴史学、経済学、経営学、精神医学、文化人類学などあらゆる西欧 から輪入された学問領域を、世間という観点から批判的に見直す学会をめざす。
2.細分化されタコツボ化された学問領域や、(学会という世間の)つまらぬしきたりなどといった、いわゆる「アカデミズム」にとらわれない「出入り自由」な学会をめざす。つまりゆるやかであたらしい「知のネットワーク」をめざす。
3.なによりも大事なことは、「隠された構造」である世間を対象化すること。つまり自らの存在(実存)を対象化しうるような内容をめざす。

「自らの存在(実存)を対象化しうるような内容をめざす」というところにとても魅力を感じています。


日本世間学会のサイト
http://www.sekengaku.org/

世間学関連の書籍
阿部謹也『西洋中世の愛と人格 - 「世間」論序説』(朝日新聞社 1992、朝日選書 1999)
阿部謹也『「世間」とは何か』(講談社現代新書 1995)
佐藤直樹『世間の現象学』(青弓社 2001)
岡本薫『世間さまが許さない!―「日本的モラリズム」対「自由と民主主義」』 (ちくま新書 2009)
鴻上尚史『「空気」と「世間」』(講談社現代新書 2009)
                                   
                                             准教授 加藤 薫

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by bwukokusai | 2011-09-13 18:19 | 教員コラム

スーパーにもブランド?

 皆さんは食料品などの買い物をどこでしますか?コンビニ?スーパー?服を買うときはどこに行きますか?原宿?渋谷?それともアウトレット?家の近くにはどんな商業集積(複数の小売店が集まったもの。繁華街の百貨店・専門店、郊外のモール、駅前商店街など)があるか、気をつけてみたことがありますか?
 文化学園大学は今年の7月、2週間の節電休校期間をもうけました。といっても単なるお休みではありません。期間中、学生のモチベーションを維持するために科目ごとに課題が出されました(つまり1週間20コマ履修していれば20の課題!)。私の担当科目「コーポレート・ブランド論」は流通産業がテーマなので、それぞれの家の近くの商業集積・話題の商業集積の実地調査報告が課題でした。

 まず、一人一人が行きたい商業集積を決め、企業HPなどから事前調査をします。休校期間を利用して実家に帰る学生は地元にできた新しいモールを、都会の学生は再開発ショッピングセンターやしばらく足を向けなかった古くからの商店街を選びました。珍しいもの大好きな学生には、郊外に次々オープンするアウトレット、コストコ・イケアなどの外資系大型小売店がおすすめです。
 次はデジカメを持って実地調査です。どのような立地状況か、アクセスは、どんなものを売っているか、お客はどんな人が多いか、その集積の売りはどんなところか、何が一番売れ筋か、をしっかり調査し、できればお店の人にインタビューします。そして持ち帰った情報をパワーポイント化し、それぞれの感想や改善点はどんなところか、などを自分の言葉で報告・議論します(このような「映像+語り合い」の授業をデジタル・ストーリー・テリング(DST)といい、個人の表現能力を高める手法です)。

 学生の報告は若い目線からの発見や提言が盛りだくさんで、活発な議論が飛び交いました。なかでもコストコは、アメリカに本社をおく「会員制総合物販業」という新業態で、1999年日本に初上陸、「いいものだけを世界から」のコンセプトのもと9店舗を開設、さらに2011年中に4店舗をオープンするといういま“旬”の企業です。
 店舗面積、集客数、倉庫型の店内に積み上げられた商品、家具・家電製品からオフィス用品・食料品までの幅広い品揃えと商品一つ一つの“デカ”さ(たとえば国産メーカーのポテトチップスは通常の5倍程度)などすべてがメガサイズ。さらに店舗内にはホットドッグ・ピザなどが食べられるフードコート(ドリンクフリー!)がもうけられ、家族で一日楽しく過ごせる新型テーマパークとして人気を集めています。調査では3人の学生がそれぞれ異なるコストコ店舗を報告、その魅力とともに駐車場にはいるまで2時間という「コストコ渋滞」のすさまじさ、買いすぎて「コストコ貧乏」に陥る魔力、などを紹介してくれました。
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 実はこうした大型店の出店は、出店地域の生活環境を守ることを目的とした「大規模小売店舗立地法」という法律により、設置者が都道府県知事に届け出、交通・駐車場・騒音・廃棄物などを中心に審議されることになっています。そしてその集客数がもたらす交通混雑とトラックによる商品納入(荷捌き)量の大量さゆえに、日本各地で大型店出店(とくに住宅街へのそれ)が問題化しており、コストコはその典型例です。
 ブランドとは海外ラグジュアリー製品のみにいうのではありません。ペットボトル飲料・洗剤など私たちが日常的に使用する商品やそれを製造・販売する企業そのものにも適用される概念です。消費者に生活の便利さと楽しさ・夢を提供してくれる小売業でも、近隣渋滞の日常化、30トン級トレーラーが日に数回生活道路の中まで進入してくることなどを考えると、その企業の「ブランド」価値や「評価」が下がるのは当然でしょう。企業行動の裏側を自分で発見し、企業を評価する目を養っていくことも、現代文化学部での学びの一つなのです。
                                       教授 三島 万里
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by bwukokusai | 2011-09-06 09:31 | 国際文化・観光学科の紹介